Plotin, une intense expérience initiatique -

Parmi les sources de la franc-maçonnerie - ensemble ouvert de rites et de symboles proposés à la méditation, on cite d’abord, habituellement, les traditions pythagoriciennes des maçons "opératifs" du moyen âge. Ces traditions se retrouvent également dans le Compagnonnage. Les historiens, et les auteurs plus spécifiquement maçonniques, citent aussi d’autres sources plus ou moins anciennes : les unes remontent à l’hermétisme gréco-égyptien, les autres à certains courants de la mystique juive, notamment la kabbale.

Ils ont un peu plus de mal à considérer de façon consensuelle dans les sources de la franc-maçonnerie certains courants de la mystique chrétienne - en particulier la "théologie négative" - quoique la chose soit particulièrement constatable en certains degrés de l’Ecossisme ou dans certains rites. Cela se comprend.

Plus étonnant est le fait que les spécialistes des sources maçonniques ne font que rarement mention de Plotin qui vécut au troisième siècle, entre 205 et 270, alors que sa pensée, sa morale et la conduite de sa vie peuvent être authentiquement considérées comme pré-maçonniques. On les connaît par cinquante quatre traités (regroupés par neuf, en six Ennéades) et par la vie de Plotin que rédigea son disciple Porphyre.

Parler de Plotin, c’est prendre le risque de faire d’abord étalage d’érudition philosophique. Risque à prendre, car remonter à une source "plotinienne" de la franc-maçonnerie ouvre à bien davantage pour le franc-maçon qu’au plaisir vain de jouer à l’érudit. On y découvre une intense expérience initiatique. Comme la plupart des philosophes de l’Antiquité - comme Socrate, Diogène ou Sénèque - Plotin voulait en effet que sa propre vie soit le premier témoin de la vérité et de la cohérence de ses pensées. Il vécut à une époque d’intense compétition religieuse et spirituelle, au sein d’un empire romain déjà largement menacé à ses frontières et qui voyait s’affronter quantité de sectes religieuses dont l’une allait s’imposer, un siècle plus tard, comme l’alliée exclusive du pouvoir impérial finissant.

Dans ce monde prêt à se disloquer, Plotin était hanté par la pensée de "l’Un". Voulant être cohérent en lui-même, recherchant en lui l’unité de la pensée et de l’action, mais laissant librement sa pensée aller jusqu’à vouloir rendre compte de ce qui est le plus grand bonheur à vivre - l’extase amoureuse - il fait assurément partie des auteurs à propos desquels on peut parler de "maîtrise" …

Les commentateurs de Plotin l’ont rangé, par commodité raisonnable, parmi les néo-platoniciens. Rangement sans doute trop réducteur. Si la doctrine platonicienne est la base sur laquelle Plotin a construit le temple de sa pensée, on a également établi chez lui la trace profonde d’influences plus orientales - du côté de l’Inde et autour - sans doute venues de ce qui préparait alors l’enseignement du Vedanta. Influences ou intuition ? La question demeure marginale, ce d’autant plus qu’il y eût sans doute convergence d’influences et d’intuitions.

Plotin parle d’un Dieu unique, ou plutôt de "l’Un". Impersonnel. Inconnaissable. Il n’était pas chrétien. Disciple d’un certain Ammonius dont on ne sait presque rien, il laisse pressentir la profondeur des traditions spirituelles qui s’étaient formées depuis des siècles dans l’Egypte hellénistique. Traditions perdues, les unes parce qu’elles étaient strictement orales, les autres parce que leurs rares écrits ont disparu dans les saccages successifs de la bibliothèque d’Alexandrie.

Maître Eckhart, une autre source de la libre pensée maçonnique -

Plotin s’intéresse aux images autant qu’aux mots pour "sortir" ce qu’il pense. En le suivant, on commence à entrevoir ce que toute spiritualité - y compris maçonnique - imagine, plutôt qu’elle ne le pense - à propos de la cause première de toute forme de vie. Y compris la vie de l’esprit, la circulation de la parole. De leur côté, nombre de mystiques religieux et athées n’ont cessé de parler de limpidité, de nudité, d’immobilité à propos du "fond de l’âme", du "fond de soi". Qu’est-ce qui peut sortir d’une réalité parfaitement limpide, nue, immobile comme une eau qui fait miroir ou transparence, sinon une image, simplement une image ?

De fait, en toutes visions spirituelles et symboliques, on en revient à la puissance intérieure de l’image, et à sa puissance communicatrice. Comment oublier en écho que le franc-maçon naît en tant que tel à la suite de quelques épreuves, dont celle du miroir, et ne se laisse reconnaître que par ce qu’il réussit à communiquer ? Comment calmer et polir l’esprit pour qu’il devienne miroir limpide, reflet pur, transparence ?

Plotin parle d’un chemin délicat à suivre à travers différents niveaux de conscience. Il décrit un travail sans fin, une difficile conversion du regard, une sensibilité grandissante à la beauté, à la présence de l’indicible. Il postule la nécessité du détachement de soi. Il dit que l’échec, s’il vient, naît de ce que l’on ne retranche pas suffisamment de soi ce qui n’est pas conforme à l’essence recherchée. Il pointe l’insuffisance des mots, le manque d’humilité, le fait que l’on ne cherche pas la vérité du réel là où elle est la plus "comme une", la plus commune. Cette approche essentielle de la réalité, on la retrouvera chez une autre source surprenante - encore peu reconnue en tant que telle - de la libre pensée maçonnique : Maître Eckhart.

Eckhart von Hochheim (1260 - 1327) est un théologien et philosophe dominicain, le premier des mystiques rhénans. Il étudia la théologie à Erfurt, puis à Cologne et à Paris. Il enseigna à Paris, prêcha à Cologne et Strasbourg, et administra la province dominicaine de Teutonie depuis Erfurt. Poussant à l’extrême la volonté de dénuder la pensée concernant Dieu de toute illusion égocentrique - et ne voulant attribuer à Dieu que l’amour - Maître Eckhart ne va pas dire autre chose dès son quatrième sermon. Il parle du plus intime de l’âme, de ce lieu secret où toutes choses se doivent d’être "présentes et intérieurement vivantes et en recherche" ... Attitude de quiconque veut réellement connaître.

Il demande : "Pourquoi n’en trouves-tu rien ? Parce que tu n’es pas là chez toi. Plus noble est la chose, plus elle est commune ... Le sens, je l’ai commun avec les animaux. Et la vie, je l’ai commune avec les arbres ... L’être, je l’ai en commun avec toutes les créatures ... Le ciel est plus vaste que tout ce qui est en dessous ... C’est pourquoi, il est le plus noble ... L’amour est noble parce qu’il est commun".

Plotin, puis Eckhart, parlent d’amour et de connaissance, des expériences les plus belles de la vie, et ils disent que ce sont les plus communes. Captivés l’un et l’autre par le lien entre amour et beauté, ils remarquent que, dans l’ordinaire du temps, nous ne pensons être nous-mêmes qu’en nous séparant des autres, en criant : "moi, moi, moi !".

Mais que, dans la contemplation de Dieu, ou devant un paysage sublime, ou bien - étant amoureux - devant l’être aimé devenant tout pour soi, ou bien lorsqu’une œuvre d’art nous pénètre à ce point où nous devenons son mouvement même en perdant conscience de toute autre chose, à ces moments-là nous ne sommes plus conscients de nous, nous sommes la totalité de ce que nous ressentons. Nous sommes Un. Après, nous découvrons, stupéfaits, que nous étions infiniment plus "nous-mêmes" dans cet oubli, qu’auparavant.

A un autre plan, c’est également - faut-il le rappeler ? - l’expérience rare mais inoubliable de "l’égrégore" des loges qui s’attachent à travailler de leur mieux sur le chantier de l’initiation maçonnique. Le bonheur - "Dieu" - cela vient lorsqu’on se sent inséparé de l’autre et du monde.

C’est à partir de cette expérience accessible à tous et toutes que Plotin justifie l’Un comme fondement de l’Etre. Il l’exprime en langage néo-platonicien. Dans cette même perspective, Eckhart inscrit de façon splendide le riche vocabulaire de la théologie chrétienne médiévale. "Dieu" sort de l’Un par la liberté du "Père", le Père engendre le Fils dans l’égalité la plus absolue, et entre eux existe aussitôt l’Esprit qui est amour. La Trinité Père - Fils - Esprit est d’emblée liberté - égalité - amour.

Là-dessus pourront venir et s’exprimer à leur façon d’autres enseignements, dont ceux - discrets et symboliques - de la franc-maçonnerie. Tous ces enseignements, à commencer par ceux de Plotin et d’Eckhart ont en commun de douter de leurs propres mots. Et c’est toujours, en eux, la quête de la Parole perdue.

Lorsqu’ils parlent, les initiants savent qu’ils vont bientôt devoir se taire, et cela, ils ne le craignent pas. Ils ont découvert que le meilleur d’eux-mêmes a lieu quand ils sont en dehors d’eux, et que leur parole n’est là que pour les transporter au dehors de ce qu’ils sont. Ils ont réalisé que la parole commence par dire "je suis celui qui suis" et finit par reconnaître : "je suis ce que je suis".

Puis, c’est le détachement définitif de soi, le silence. Et c’est dans le silence que la parole renaît : "je suis". La mort n’y peut rien : "mort, je suis celui qui parle sans être là" ... 

"L'ombre se perdit dans le soleil" … -

L’initiation maçonnique est un voyage, mais la pensée de l’ego fonctionne par rapport à l’océan de l’esprit comme moule accrochée à son rocher. La moule, effectivement, ne va jamais très loin. Et l’on ne saurait dire qu’elle voit grand chose de la mer.

Le franc-maçon, s’il ose voyager, s’il cesse d’être moule, n’aura de cesse de découvrir l’immensité de la mer où il peut voyager librement, sans craindre les épreuves. Il peut voyager par Plotin et Eckhart, ou par bien d’autres. Libre à lui, pourvu que tous aient volonté de liberté, d’égalité, d’amour de ce qui est le plus commun. Et qui est le plus noble et le plus limpide.

Les sources qui mènent à la mer sont innombrables. Elles sont celles de "la négation de la négation", de la négation des limites qui prétendent identifier l’être, comme un policier identifie un coupable.

Le persan Attar - le parfumeur - donna, à la fin du Mantic Uttaïr (Le Colloque des oiseaux) une image aussi simple que belle de la négation de la négation : "l’ombre se perdit dans le soleil, et voilà tout"…

Ce fut à propos de la rencontre finale, après de multiples épreuves, du groupe des trente oiseaux - l’effectif d’une loge - avec le Simorg fabuleux qu'ils cherchaient ensemble. Pourquoi chacun des trente cherchait-il　ainsi ?

Plotin le dit simplement (Ennéade VI, 7, 33, 22) : "ce qu’il a ressenti depuis le début, c’était, à partir d’une faible lueur, l’amour de cette immense lumière".

"Soi-même étant la lumière" …