La colère est mauvaise conseillère. C'est pourquoi je dois m'en protéger. Franc-maçon, je dois modérer mes passions, ne pas devenir irascible, ne pas céder à l'excitation qui fait tomber dans la banalité et enlève le respect des interlocuteurs. Mais souvent, la coupe est pleine, les abus deviennent intolérables. Alors, je parle dans la colère lorsque je suis rongé d'impuissance contre l'ordre établi des choses, contre ceux qui attristent la beauté du monde par leur mesquinerie, leur impolitesse …

Contre les ultra nantis, blancs sécurisés qui se plaignent sans cesse, avec leurs petites peurs, leurs petites histoires de grands malheurs et qui se rassurent avec les tarots ou des bracelets porte-bonheur. Comment admettre sans s'indigner que nous puissions garder nos chaudes maisons remplies d'objets inutiles lorsque cinquante pour cent de la population mondiale a faim et que quinze pour cent des gens qui vivent autour de nous sont des exclus ?

La raison doit nous permettre une capacité d'autocritique, nous obliger à ne pas répéter les inepties qui courent. Mais elle nous donne un monde gris, avec des colonnes de chiffres qui nous imposent leur loi, leur raison unique, alors que nous savons bien que nous marchons sans cesse au bord de l'erreur. Ainsi, je dois supporter des jeux d'écritures sur le papier qui définissent "la vérité", des explications et des corrections définitives qui doivent être appliquées.

Je dois accepter le jeu des taux et des ratios, le jeu sec et cynique des comptes d'exploitation, de l'argent. Alors des excès de sang me montent à la gorge et je demande de répéter ce que j'ai parfaitement compris pour faire entendre ma révolte.

Il y a mon ennemie personnelle : la télévision, qui n'analyse pas, ne construit pas et se contente de raconter la peur et le malheur en répétant les slogans et les mots d'ordre de ceux qui, institutionnellement, ont la responsabilité de produire des discours. Cette télé vide, qui donne à voir, mais ne donne pas les moyens de comprendre et qui désigne des boucs émissaires. Il y a mes ennemis historiques qui courent toujours : "les dieux qui - selon Anatole France - ont soif du sang des hommes, tant ils prennent plaisir à provoquer des guerres de religions".

Pour Jean Daniel : "c'est, en effet, une bien curieuse manière pour les catholiques et les protestants en Irlande, pour les juifs et les musulmans en Israël, pour les orthodoxes, les catholiques et les musulmans en Bosnie, que de se désaltérer en buvant le sang de leurs frères monothéistes, en répétant chacun dans ses prières et dans sa langue : "Dieu est amour" …

Il y a les gourous, les guerriers, les racistes qui entraînent les foules. Chaque jour, on peut vérifier l'arrivée - en contrebande - de nouveaux dieux. Tout cela facilité par l'atmosphère de fin du monde qu'entretiennent les médias. Il y a ceux qui ressassent les expressions populaires qui veulent tout dire et n'importe quoi, en permettant surtout à chacun de se retirer du jeu : il y a "ceux qui se taisent et n'en pensent pas moins, mais qui ne font rien ... Il y a : "pauvreté n'est pas vice … le mieux est l'ennemi du bien … les affaires sont les affaires … je suis à cheval sur les principes … toutes les vérités ne sont pas bonnes à dire … et surtout le trop fameux : chacun pour soi et dieu pour tous" …

Et certaines politiques, qui ne sont pas en reste avec ces expressions lénifiantes. On parle sans arrêt de crises … Mais à l'origine, "krisis" signifiait : décision. Aujourd'hui, comme l'écrit Edgar Morin : "crise signifie indécision. C'est le moment où en même temps qu'une perturbation surgissent les incertitudes". Encore une fois, où est la recherche d'un diagnostic ou d'actions ? Des crises réelles existent. Elles sont principalement dues aux conséquences de la mondialisation.

Mais chacun voit des crises partout ce qui accentue les effets de stress et les visions négatives. Va-t-on encore se promener seul, la nuit, sous les étoiles ? Allons-nous arrêter cette culture globale de la peur, du malheur, de l'angoisse, du mortifère ? Alors que nous devrions garder nos forces pour inventer, lutter, écouter, donner …

La modernité a mis plus de deux siècles pour édifier péniblement et consciencieusement des politiques plus globales : création de l'ONU, de l'UNESCO, de la FAO, de l'Europe. Mais ces institutions sont submergées par des lames de fond irrationnelles qui me laissent fou … La démocratie, la laïcité, se trouvent parfois contraintes à démontrer la validité de leurs idéaux contre des ennemis que l'on ne sait plus forcément ni localiser ni identifier et qui, paradoxalement, orientent la parole, dans une grande indifférence et un fort stoïcisme général.

Oui, cette décadence m'atteint et, avec le stress de plus en plus pressant de la vie ordinaire, m'entraîne vers la colère. Car j'ai besoin de vivre en amitié avec moi-même en me battant pour défendre mes idées afin de rendre mon existence acceptable. Partout et quotidiennement, dans mon entreprise, je dois défendre les hommes. Je crois que l'acceptation passive du mal nous en rend complices et que l'atonie sociale est bien le danger principal pour nos démocraties.

La colère se définit comme une réaction à un mécontentement, à une frustration. Une réaction personnelle et authentique offre des garanties pour affronter les faux semblants, les apparences mensongères, les langues de bois, les injustices. Mais ma colère est également un hommage rendu à l'existence des autres. Elle est parfois acte d'amour déçu. Elle relativise la raison en valorisant l'intuition sensible née de l'expérience. Elle ne signifie pas agression. Elle permet même souvent de l'éviter. L'émotion facilite la prise de décision et permet d'établir une hiérarchie des priorités. La colère met l'esprit en alerte.

Un homme incapable de se mettre en colère est sans doute désarmé, privé d'une arme essentielle d'attaque ou de défense. Il risque de tomber dans l'indifférence ou de devenir le jouet de n'importe quel pouvoir. La colère permet de savoir ce que l'on pense, ce que l'on ne veut pas. Elle fait partie de la structuration individuelle face à l'asepsie de la vie actuelle (boulot, télé, dodo), la diminution des goûts puissants, des couleurs vives, (la première couleur portée au monde est le jean - le blue-jean), le moralisme renaissant, le Maccartisme rampant …

Aujourd'hui, il est bien vu de dénoncer la violence, la colère, l'effervescence, comme autant de réminiscences barbares. Les mots "emportement" et colère" sont quasiment synonymes. Ce qui est assez remarquable, dans l'emportement, c'est que l'on est projeté "hors de soi". Mais alors, on se contrôle peu ou on se contrôle mal … On ne doit certainement pas laisser nos émotions nous conduire, sinon on semble réagir aux évènements et non agir sur les choses.

La belle et grande obligation de tolérance pour le maçon obéit toujours aux mêmes règles : être certain d'avoir eu la capacité d'écouter, d'écouter avec compréhension, en se mettant à la place de l'autre, en s'exposant à l'efficacité et à la force d'autres raisons, d'autres expériences, d'autres motivations. Cette tolérance prend des risques, elle sert à apprendre à lutter contre ses préjugés. Avec la tolérance, il y a la responsabilité, qui permet de répondre présent, d'accepter, ou d'agir, d'être le gardien de ses idées.

Ma responsabilité est insomniaque. Elle m'a fait vieillir, grossir. Elle a creusé mes traits. Ma responsabilité me permet de garder mon libre arbitre, d'agir avec réflexion, de reconnaître que je me suis trompé. Elle me parle de force, de grandeur, de ce qui m'oblige, de la solidarité, de la liberté, de l'abrutissement des hommes et de leurs calculs … C'est elle qui doit me faire agir, qui doit vivre avec mes colères, en me souvenant de tous ceux pour qui les colères sont interdites : les esclaves, les employés, les enfants, les prisonniers, les pauvres, devant leur banquier ...

Il a fallu alors me poser bien des questions sur mes colères. Si je suis d'accord pour dire que "l'objectivement intolérable" doit être combattu par l'intolérance, la colère, l'indignation, le problème reste dans la définition de ce qui est objectivement intolérable. Alors, l'apologie de la colère devient un peu hypocrite, parce qu'elle pourrait me faire prétendre que ma colère est juste. Mais si ma colère n'est pas juste, n'est-elle pas simplement cruauté, rage, ou sadisme ?

Il y a toutefois des colères légitimes, comme les émotions peuvent être légitimes … Légitime veut dire : "qui fonde le droit". L'indignation qui se donne raison se prend alors pour la source du droit. Et une indignation qui juge à tout propos, en se plaçant dans l'insurrection permanente, inspire méfiance, alors qu'elle prétend promouvoir la solidarité. La colère, souvent manichéenne, crée des contre courants qui vont à l'encontre de ses objectifs, de mes objectifs.

En me posant de nouvelles questions, je comprends que nos irritations révèlent les croyances que nous entretenons inconsciemment, sur le monde tel qu'il devrait être et que nos colères viennent parfois du sentiment qu'un idéal a été trahi, aussi inconscient ou utopique que cet idéal puisse paraître. La colère révèle donc notre utopisme, elle apporte la preuve de notre idéalisme et de notre soif de justice. Elle révèle ce qui compte pour nous et à quel aspect de nous-même nous accordons le plus de valeur, en quelque sorte notre moralité ultime et notre soif de justice.

Optimiste incurable, je crois en la justice, en sa valeur, en la possibilité de son existence. Sénèque ne cherche pas à légitimer la colère mais à comprendre comment elle fonctionne pour la bannir de la vie de l'homme moral, de celui qui conserve la maîtrise de lui-même. Il considère que la colère, pour se déclencher, suppose un "moment intellectuel".

Il constate que nous devons d'abord comprendre, même si nous n'avons pas raison de le faire, que nous devons considérer comme offensant ce qui nous arrive et qu'en dépit des manifestations psychologiques qui nous échappent, la colère par-elle même doit être déclenchée par la volonté. La colère dépend donc d'une approbation de soi, même si plus tard, il nous est possible de regretter de nous y être abandonnés. Et ce regret est bien la reconnaissance que la colère ne nous était ni imposée, ni étrangère.

Aristote considère que la colère n'est ni louable, ni blâmable. Et qu'il y a un bon usage de la colère, un juste milieu entre l'excès d'irritabilité et l'incapacité à mobiliser sa colère. La colère peut également séduire les hommes en anticipant le plaisir de la vengeance. Et, derrière la souffrance visible d'un l'homme en proie à la colère, il y a incontestablement une certaine jouissance.

Et puis, il y a bien sur le grand poème homérique des colères, l'Iliade … Consacrée à la colère d'Achille et à toutes les autres colères : la colère vengeresse, celle de n'être qu'un mortel et donc de devoir mourir, celle d'une mère dont le fils doit mourir et beaucoup d'autres "noires colères" qui se nourrissent d'elles-mêmes …

Toutes ces colères ont une valeur humaine. Ce sont des émotions avec deux grandes variantes. Celles des rois qui dominent et celles des héros qui sentent que les choses leur échappent. Il y a aussi une émotion dont la cause est différente : l'indignation, qui est une passion envahissante qui nous engage à intervenir dans les affaires d'autrui. L'indignation suppose l'absence de tout intérêt personnel et la seule considération du prochain.

Dans son essai sur la colère, Montaigne estime que la colère recèle une demande d'échange. Echange de paroles, de gestes, ou de sang. Et Cervantès, en considérant les coléreux avec compassion, pense que celui qui dit des injures est bien prêt de pardonner. On dit qu'Hugo et Aragon, exaltaient leur colère afin de mieux exprimer leurs sentiments, car cela leur permettait de mieux sentir et faire partager ce qui justifiait leur émotion. Il y a encore nos désirs infinis de justice impossible, nos colères venues de la non-écoute et des refus de nos indignations ... Et enfin, les récits de Kafka, fortes colères venant d'infatigables investigations, d'inépuisables réflexions …

Travailler, étudier, être curieux, même de ce que l'on critique. Faire le tri de nos convictions, les confronter à la raison, à notre expérience et à celle de ceux à qui nous faisons confiance. Conserver notre sensibilité. S'efforcer avant tout de garder notre liberté. Et lorsque les signes de la colère surviennent, essayer le plus possible de la contenir.

Vérifier les faits, confronter les chiffres, les témoignages. Ne pas se laisser influencer par de vieilles querelles ou de vieilles vengeances. Appeler la tolérance à la rescousse et rester très sensible en matière de justice. Agir enfin, ou ne plus rien dire ... Crier ou sourire, avec sincérité, en son âme et conscience …

Les mutations de la vertu -

Aujourd'hui, la générosité n'est pas une valeur dépassée. Les français font volontiers des dons pour les causes humanitaires. Ils sont nombreux à donner leur sang et plus des deux tiers d'entre eux sont favorables à l'aide au tiers monde. Les médias ont su orchestrer la générosité en devenant des "entrepreneurs moraux". Téléthon, Restos de Cœur, Nuit des Héros, ventes de disques caritatifs, font recette. Plus la religion du devoir s'amenuise, plus nous consommons de générosité. Plus les valeurs individualistes progressent, plus les mises en scène médiatiques des bonnes causes se multiplient et font de l'audience.

La détresse est devenue spectacle et plaisir … La télé-charité déculpabilise le citoyen repu dans son fauteuil et soulage la conscience des responsables politiques incapables de réduire la pauvreté qui creuse chaque jour davantage l'écart entre ceux qui deviennent de plus en plus riches et ceux qui sont de plus en plus nombreux à sombrer dans la pauvreté. Les bilans des programmes présidentiels successifs sur la fracture sociale et sur le pouvoir d'achat sont une preuve sans appel de leur impuissance.

Le nombre des "travailleurs pauvres" s'accroît inexorablement chaque jour. La toute puissance des médias est inquiétante car les principes d'éducation morale des masses dépendent de plus en plus de "coups médiatiques". Ce sont les médias qui fixent les causes prioritaires et sont en passe de s'ériger en nouvelles puissances moralisatrices des individus. Les médias ne créent pas une conscience des devoirs, mais "managent" l'opinion par intermittence, en mettant en scène des "produits porteurs", ce qui pose un réel problème d'éthique.

Les charity-show font de l'affectif de manière ponctuelle, sans suivi, sans constance. En sélectionnant les causes, ils font de l'humanitaire sans développer le sens d'un engagement humaniste. La média-charité ne donne pas de leçon de morale. Elle émeut, en mêlant bonne humeur et sanglots contenus, variétés et témoignages intimes, exploits sportifs et handicap.

Mais malgré le culte du chacun pour soi, paradoxalement, le volontariat fait recette. Le bénévolat de masse est désormais un élément typique du nouvel âge de la morale et il constitue un aspect positif dans la jungle des égoïsmes. On compte, en France, plus de six cent mille associations. Le secteur sportif qui est le plus important précède le secteur caritatif. Dans notre société, le bénévolat s'affirme ainsi comme un moyen indispensable pour combler les carences des dépenses sociales et pour pallier l'effondrement des grands projets politiques. Le volontariat s'inscrit à contre courant des valeurs dominantes de notre temps.

Dans notre société, marquée par l'égoïsme et l'individualisme, l'engagement volontaire fonctionne comme un moyen d'identification individuelle et sociale. Nous sommes donc très loin du flottement intégral des valeurs. Les critères du bien et du mal n'ont pas été effacés dans l'âme individualiste. Les exigences morales minimales subsistent, parce qu'elles sont indispensables à l'équilibre de la vie sociale et démocratique. Les crimes, la cruauté, les sévices, le viol, les mutilations sexuelles, les sévices psychologiques et physiques suscitent l'indignation. Le public aime consommer la violence dans les médias, mais il la condamne sévèrement dans le réel.

Nos démocraties ne sont donc pas vouées au nihilisme car le sens de l'indignation morale n'est pas mort … La principe de tolérance est hissée au rang de valeur cardinale. L'émotion suscitée par l'affaire du professeur Redeker ou celle des caricatures du prophète dans la presse, les rejets et les prises de positions de la hiérarchie catholique vis à vis du sida, de l'IVG ou de l'homosexualité, témoignent de l'attachement collectif aux principes de la tolérance mutuelle, du respect de l'autre et de la liberté de conscience. Célébrée par les philosophes du Siècle des Lumières, la tolérance fonctionne aujourd'hui comme une valeur de masse. Elle a gagné en légitimité sociale par l'avènement de notre culture qui rejette les grands projets moraux, en évacuant le moralisme autoritaire et les querelles idéologiques, politiques ou religieuses.

Toutefois, si la tolérance s'accroît en matière de sexualité, de vie familiale, de religion et d'opinions politiques, elle s'arrête dès lors que les personnes, les libertés ou les biens sont menacés. L'intolérance raciste semble plutôt être le produit des désordres économiques. La revendication individualiste, si elle travaille à la négation partielle des idéaux humanistes, travaille cependant à l'extension des droits de chacun, sans distinction de couleurs ou de religions. Il semblerait que dans le racisme ambiant, les différences ethniques soient moins en cause que les difficultés sociales engendrées par la crise économique et les vagues d'immigration.

Le renouveau éthique

En ce début du troisième millénaire, un idéal semble ranimer le cœur de nos démocraties occidentales : l'ETHIQUE. L'effet éthique envahit les médias et nourrit la réflexion philosophique et juridique : Bioéthique, charité médiatique, actions humanitaires, protection de l'environnement, moralisation des affaires, de la politique, des médias, croisades contre le sida, la drogue, le tabagisme, l'alcool, etc … Et, tandis que l'éthique retrouve ses lettres de noblesse, une nouvelle culture s'instaure.

On assiste à un discours social alarmiste, stigmatisant la faillite des valeurs, l'individualisme cynique, la fin de toute morale. Mais d'un autre côté, on voit apparaître des nouvelles exigences morales qui portent sur une éthique qui ne concerne pas l'individu par rapport à lui-même et à ses proches, mais qui le concernent par rapport à un environnement plus large et par rapport à des faits de société cruciaux.

Alors même que l'apostolat du devoir apparaît caduc, on assiste à une réactualisation du souci éthique. Plus la religion de l'obligation du devoir se vide de sa substance, plus le supplément d'âme éthique est à l'ordre du jour. Alors que les grands projets politiques s'épuisent, plus aucune question n'est traitée en dehors du référentiel éthique. Les dictatures répriment les minorités, réactivons les Droits de l'Homme. Le tiers-monde crève de faim, organisons des "charity-shows" et des secours d'urgence. la planète est en danger, rendons hommage à la fée nature. Les médias pervertissent la démocratie, rappelons aux journalistes la déontologie de leur mission …

Moins il y a d'adhésion à l'esprit du devoir et plus nous aspirons aux régulations déontologiques par le biais de l'éthique et de ses codes. Ce phénomène de régulation vise à contrebalancer la logique individualiste en légitimant de nouvelles obligations collectives. La culture de l'oubli de soi a totalement disparu. La responsabilité individuelle est devenue une forme atténuée de devoir, délestée de toute idée de sacrifice, un devoir minimal, rongé par l'égoïsme et l'individualisme. L'éthique nouvelle exprime l'essoufflement du "tout est permis" et rappelle l'exigence de poser des limites en organisant des protections contre les menaces de notre sécurité et de nos libertés, sans remettre en question la culture du système libéral.

Les mérites du rebond éthique sont incontestables au vu de ses manifestations : mouvements humanitaires, droit d'ingérence, primauté des Droits de l'Homme, responsabilisation de l'homme au travail, souci de l'avenir de la planète et du sort de l'espèce humaine. Il ne faut toutefois pas se laisser bercer par une certaine illusion éthique. Ce ne sont pas les imprécations vertueuses contre la technique arrogante qui règleront les problèmes humains. Ce ne sont pas les hymnes aux Droits de l'Homme qui feront reculer la xénophobie, ni les hommages à la déontologie des journalistes qui élèveront la qualité des médias.

Il faut une volonté politique d'une part et une ferme volonté de chacun de peser sur les choix et les décisions politiques d'autre part. Cette volonté passe par la notion d'un engagement très fort de chacun. Et cet engagement ne peut se baser sur la simple bonne volonté de chacun. Il doit s'exprimer par des résolutions très fortes, mues par l'idéal du devoir.

Si le sens moral existe toujours, dans notre société, il reste trop souvent enfoui au fond des consciences pour n'émerger ponctuellement que lorsque la dignité de l'homme est menacée. Et ce sens moral a cessé d'engager l'individu par rapport à lui-même et à ses proches pour le situer dans un univers éthique "généraliste". La perte du sens du devoir, comme don de soi et comme élan altruiste, apparaît comme le tuteur manquant à toute morale humaniste. Dans l'histoire, les progrès n'avancent jamais sans la dynamique de l'intelligence, de l'intérêt et des passions. Le sens du devoir reste le moteur même du progrès.

Devoir et franc-maçonnerie

Quelles que soient les obédiences ou les juridictions, les références au devoir sont largement présentes dans les textes statutaires et dans les rituels maçonniques. Les Constitutions précisent que "la Franc-maçonnerie a pour devoir d'étendre à tous les membres de l'humanité les liens fraternels qui unissent les francs-maçons sur toute la surface du globe" et que "le franc-maçon a pour devoir, en toute circonstance, d'aider, d'éclairer, de protéger son frère, même au péril de sa vie, et de le défendre contre l'injustice". Le rituel de clôture des travaux réaffirme la notion de devoir : "A toute heure, rappelons-nous la grandeur des devoirs que nous nous sommes imposés. A toute heure, soyons prêts à les remplir". Il est encore précisé : "qu'il n'y a de devoir qu'envers soi-même… et que ce devoir primordial, unique, entraîne inéluctablement tous les autres devoirs" …

En préalable à la cérémonie de sa réception, on demande au candidat de formuler, par écrit, sa conception personnelle du devoir (envers lui-même, sa famille, la cité, la patrie, l'humanité). Lorsqu'il prête son obligation, il s'engage à respecter les valeurs et les règles de l'Ordre maçonnique. Au devoir d'assiduité s'ajoute celui de la discrétion et du travail. Le mythe fondateur de la franc-maçonnerie, constitue un enseignement sur la valeur fondamentale du devoir. Hiram, gardien du secret, homme d'honneur et de devoir, nous montre l'exemple de la forme la plus élaborée du devoir, en sacrifiant sa vie pour le respect des valeurs auxquelles il croit. Ce mythe invite tous les francs-maçons à être des hommes de devoir.

Le devoir, malgré une connotation religieuse, qui a longtemps dévalorisé son sens dans une société désacralisée, rend à la notion de droit toute sa valeur. Car il y a la même dignité à accomplir son devoir qu'à faire prévaloir ses droits. "Plus l'avenir est incertain, plus les certitudes y prennent du poids ... Plus l'élément de nos actions devient complexe, plus la simplicité de nos devoirs est impérative" ... Alain Etchegoyen - Le temps des responsables.

La Franc-maçonnerie se définit comme une société initiatique de tradition orale. Certes tout ce qui a été écrit sur le sujet n’a jamais rien révélé ni expliqué sur le secret de l’initiation, qui est - avant toute autre chose - un itinéraire personnel, qui permet à chacun de mettre à nu, lentement, l'étincelle qui est en lui et qui, une fois révélée, éclaire l’univers et lui donne un sens. Et puis, "dire quelque chose à quelqu'un, c'est l'appauvrir, car c'est l'empêcher de le découvrir seul" … Au delà du secret d'appartenance et du secret des délibérations, voici une définition du secret maçonnique qui mériterait réflexion …

Dans le monde d’hier, la société était structurée selon des normes qui étaient considérées et vécues comme "allant de soi". Le XIXème siècle, avec son idéalisme libéral, était convaincu qu’il se trouvait sur la route droite qui conduisait vers le "meilleur des mondes possibles". L’Evangile du Progrès semblait démontré par les merveilles de la science et de la technique qui dispensaient leurs miracles. Le XXème siècle nous a brutalement ramené à une réalité moins optimiste …

Toutefois, il y a cent ans, l’information circulait à la vitesse d’un cheval. Elle circule aujourd’hui à la vitesse de la lumière. C'est pourquoi la référence à la Tradition orale ne peut constituer un alibi crédible pour refuser de faire évoluer la franc-maçonnerie dans un monde qui a profondément changé. Ce qui semble donc aujourd’hui nécessaire et urgent pour l'avenir de la franc-maçonnerie, c’est d’abord de dépasser la répétition. Cesser de réciter, de répéter, de recommencer, pour imaginer, créer, inventer.

Il est donc consternant de constater, que derrière des propos "avangardistes" au sujet de l’utilisation des nouvelles technologies de l’information et de la communication, se cache parfois, derrière certains discours maçonniques, un véritable "centralisme démocratique" qui met les actes en décalage avec les propos. Il serait probablement malvenu d’imaginer que certains présidents d'ateliers, considèrent que "l’information, c’est le pouvoir" et qu’il pourrait être inopportun qu’elle circule trop facilement et trop librement entre les Frères. Après tout, on ne sait jamais.

Et aujourd'hui, pourquoi est-il donc aussi inconcevable pour une grande majorité de frères d'utiliser un site Internet dédié ou d'organiser un "chat" (salon de discussion), en utilisant n’importe quel équipement informatique d’entrée de gamme, pour communiquer et pour travailler ensemble ? Et pourquoi persiste-t-on avec obstination à utiliser une organisation archaïque et inefficace du travail, bien pratique, il est vrai, pour assurer la "paix sociale" et la pérennité de "l'encadrement", au détriment de la qualité de notre réflexion et de travaux qui restent lettres mortes. Alors se pose la question : "A quoi sert un travail dont il ne reste rien ?".

Un frère très proche, a été initié "pour la vie" il y a bientôt trente ans par la Loge "La Sincérité Parfaite", à l'Orient de Saint-Pierre le Tampon. La découverte du symbolisme maçonnique lui a permis d'admirer la merveilleuse tolérance maçonnique qui ne s'offusquait pas de s'épanouir dans la promiscuité des signes et des symboles bibliques qui ont investi les murs de nos Temples et les rituels de nos travaux.

Ce frère a trouvé le fait particulièrement remarquable dans sa loge mère, qui initiait aussi bien des athées que des anarchistes, des non-pratiquants que des chrétiens catholiques ou protestants, des musulmans que des Tamouls. C'est sans doute de ces interrogations qu'a pu commencer à émerger peu à peu, lentement mais sûrement, l'idée forte qui a abouti à "l'expérience de Blois" (cf. "La tentation de Blois").

Enfin, on n’existe pas aujourd'hui dans la société sans communiquer. Pour mieux faire émerger nos idées et mieux les diffuser, nous devons impérativement améliorer notre communication, pour ne pas dire : la créer intégralement …

Il n’est pas question d’approuver la palabre maçonnique "internetisée", telle qu’elle se pratique actuellement et qui souvent est le parfait exemple de ce qu’il ne faut pas faire. Car elle "externalise", en toute indiscrétion et en violation des obligations réglementaires, nos ordres du jours, nos travaux, et ce qui est parfaitement inacceptable, des milliers de noms, en clair, quand ce ne sont pas nos règlements de comptes internes, vers des destinations aléatoires et inconnues, sans aucune conscience que sur l'Internet "rien ne se perd". Alors qu’il existe d’autres moyens, surs, discrets et facilement gérables pour utiliser les nouvelles technologies de la communication pour approfondir nos travaux et leur donner une meilleure diffusion en conservant la discrétion nécessaire au respect de la vie privée de chacun.

La Franc-maçonnerie ne peut se contenter de l’extériorisation qu’elle pratique aujourd’hui notamment dans les médias, où ses interventions restent rares et au demeurant assez peu convaincantes. Pour avoir une véritable influence, elle doit, tout en conservant, les moyens actuels qui restent le socle de son extériorisation, développer et inventer de nouveaux moyens. Mais surtout laisser à chaque Loge et à chacun, dans le strict respect de la discrétion maçonnique, la liberté de se positionner par rapport à l’utilisation de ces nouvelles technologies, en pratiquant une présence effective dans la cité et dans les médias.

Elle ne saurait interdire à quiconque de les utiliser, ni se permettre de neutraliser leur utilisation dans les loges, pour les convenances personnelles de hiérarques "soixante-hiutards", qui pourraient craindre une ombre sur l'éclat des sautoirs, qui garantissent leur statut à l'Orient, à l'Est ou au Zénith.

Redevenir une force de proposition

Même si cela est regrettable, nous devons admettre que la Franc-maçonnerie ne constitue plus aujourd’hui, une force de proposition réellement crédible dans la société civile. Devant la complexité extrême des problèmes (scientifiques et sociétaux), devant les mutations qui vont transformer profondément notre société et l’accélération de l’histoire, les conditions indispensables pour que la franc-maçonnerie puisse redevenir une réelle force de proposition, passent par une prise de conscience préalable des maçons, qu'ils doivent s'en donner les moyens, par un travail valable réalisé avec des méthodes efficaces et relayé par une communication crédible.

Dans la société d'aujourd'hui, un avenir raisonnable ne peut se concevoir que par la mise en place d’un espace sans frontière où une intelligence collective permettra de mieux travailler ensemble afin de mieux vivre ensemble. En se donnant les moyens d'y participer, la franc-maçonnerie pourra alors être partie prenante dans l’avènement de lendemains meilleurs …

Utopie, dirons certains ? … Pour les maçons, l’utopie n'est-elle pas la vérité de demain ?