Maître Eckhart, une autre source de la libre pensée maçonnique -

Plotin s’intéresse aux images autant qu’aux mots pour "sortir" ce qu’il pense. En le suivant, on commence à entrevoir ce que toute spiritualité - y compris maçonnique - imagine, plutôt qu’elle ne le pense - à propos de la cause première de toute forme de vie. Y compris la vie de l’esprit, la circulation de la parole. De leur côté, nombre de mystiques religieux et athées n’ont cessé de parler de limpidité, de nudité, d’immobilité à propos du "fond de l’âme", du "fond de soi". Qu’est-ce qui peut sortir d’une réalité parfaitement limpide, nue, immobile comme une eau qui fait miroir ou transparence, sinon une image, simplement une image ?

De fait, en toutes visions spirituelles et symboliques, on en revient à la puissance intérieure de l’image, et à sa puissance communicatrice. Comment oublier en écho que le franc-maçon naît en tant que tel à la suite de quelques épreuves, dont celle du miroir, et ne se laisse reconnaître que par ce qu’il réussit à communiquer ? Comment calmer et polir l’esprit pour qu’il devienne miroir limpide, reflet pur, transparence ?

Plotin parle d’un chemin délicat à suivre à travers différents niveaux de conscience. Il décrit un travail sans fin, une difficile conversion du regard, une sensibilité grandissante à la beauté, à la présence de l’indicible. Il postule la nécessité du détachement de soi. Il dit que l’échec, s’il vient, naît de ce que l’on ne retranche pas suffisamment de soi ce qui n’est pas conforme à l’essence recherchée. Il pointe l’insuffisance des mots, le manque d’humilité, le fait que l’on ne cherche pas la vérité du réel là où elle est la plus "comme une", la plus commune. Cette approche essentielle de la réalité, on la retrouvera chez une autre source surprenante - encore peu reconnue en tant que telle - de la libre pensée maçonnique : Maître Eckhart.

Eckhart von Hochheim (1260 - 1327) est un théologien et philosophe dominicain, le premier des mystiques rhénans. Il étudia la théologie à Erfurt, puis à Cologne et à Paris. Il enseigna à Paris, prêcha à Cologne et Strasbourg, et administra la province dominicaine de Teutonie depuis Erfurt. Poussant à l’extrême la volonté de dénuder la pensée concernant Dieu de toute illusion égocentrique - et ne voulant attribuer à Dieu que l’amour - Maître Eckhart ne va pas dire autre chose dès son quatrième sermon. Il parle du plus intime de l’âme, de ce lieu secret où toutes choses se doivent d’être "présentes et intérieurement vivantes et en recherche" ... Attitude de quiconque veut réellement connaître.

Il demande : "Pourquoi n’en trouves-tu rien ? Parce que tu n’es pas là chez toi. Plus noble est la chose, plus elle est commune ... Le sens, je l’ai commun avec les animaux. Et la vie, je l’ai commune avec les arbres ... L’être, je l’ai en commun avec toutes les créatures ... Le ciel est plus vaste que tout ce qui est en dessous ... C’est pourquoi, il est le plus noble ... L’amour est noble parce qu’il est commun".

Plotin, puis Eckhart, parlent d’amour et de connaissance, des expériences les plus belles de la vie, et ils disent que ce sont les plus communes. Captivés l’un et l’autre par le lien entre amour et beauté, ils remarquent que, dans l’ordinaire du temps, nous ne pensons être nous-mêmes qu’en nous séparant des autres, en criant : "moi, moi, moi !".

Mais que, dans la contemplation de Dieu, ou devant un paysage sublime, ou bien - étant amoureux - devant l’être aimé devenant tout pour soi, ou bien lorsqu’une œuvre d’art nous pénètre à ce point où nous devenons son mouvement même en perdant conscience de toute autre chose, à ces moments-là nous ne sommes plus conscients de nous, nous sommes la totalité de ce que nous ressentons. Nous sommes Un. Après, nous découvrons, stupéfaits, que nous étions infiniment plus "nous-mêmes" dans cet oubli, qu’auparavant.

A un autre plan, c’est également - faut-il le rappeler ? - l’expérience rare mais inoubliable de "l’égrégore" des loges qui s’attachent à travailler de leur mieux sur le chantier de l’initiation maçonnique. Le bonheur - "Dieu" - cela vient lorsqu’on se sent inséparé de l’autre et du monde.

C’est à partir de cette expérience accessible à tous et toutes que Plotin justifie l’Un comme fondement de l’Etre. Il l’exprime en langage néo-platonicien. Dans cette même perspective, Eckhart inscrit de façon splendide le riche vocabulaire de la théologie chrétienne médiévale. "Dieu" sort de l’Un par la liberté du "Père", le Père engendre le Fils dans l’égalité la plus absolue, et entre eux existe aussitôt l’Esprit qui est amour. La Trinité Père - Fils - Esprit est d’emblée liberté - égalité - amour.

Là-dessus pourront venir et s’exprimer à leur façon d’autres enseignements, dont ceux - discrets et symboliques - de la franc-maçonnerie. Tous ces enseignements, à commencer par ceux de Plotin et d’Eckhart ont en commun de douter de leurs propres mots. Et c’est toujours, en eux, la quête de la Parole perdue.

Lorsqu’ils parlent, les initiants savent qu’ils vont bientôt devoir se taire, et cela, ils ne le craignent pas. Ils ont découvert que le meilleur d’eux-mêmes a lieu quand ils sont en dehors d’eux, et que leur parole n’est là que pour les transporter au dehors de ce qu’ils sont. Ils ont réalisé que la parole commence par dire "je suis celui qui suis" et finit par reconnaître : "je suis ce que je suis".

Puis, c’est le détachement définitif de soi, le silence. Et c’est dans le silence que la parole renaît : "je suis". La mort n’y peut rien : "mort, je suis celui qui parle sans être là" ...